Profiler i storhet - gandhi

Mohandas K. Gandhi snakket flere språk. I løpet av sin levetid holdt han foredrag for hundretusener og skrev nesten 100 bøker. Det er mange sitater fra Gandhi som snakker om medfølelse, ikkevold og likhet, og de fleste av oss har hørt minst ett, for eksempel: "Vi må være den forandringen vi ønsker å se i verden." Eller kanskje, "Et øye for et øye vil gjøre hele verden blind.

Men Gandhis førstespråk var ikke engelsk. Han snakket det sjelden, i stedet stolte han over språkene i hjemlandet India - snakket og skrev oftest i Gujarati. Som han sa: "Våre språk reflekterer oss selv."

Men Gandhis budskap om fred overskrider både tid og språk, og avslører et mest betydelig liv.

Stor sjel

Født Mohandas Karamchand Gandhi i 1869, i det som skulle bli staten Gujarat, India, fikk denne elskede lederen senere æretittelen Mahatma, eller "great'souled", av Rabindranath Tagore, den bengalske poeten og 1913 nobelprisvinneren.

Men Gandhi følte seg aldri komfortabel med navnet. "Tittelen Mahatma har dypt smerte meg flere ganger, " sa han. “Jeg har ikke noe nytt å lære verden. Alt jeg har gjort er å prøve eksperimenter i så stor skala jeg kunne. "

Hans "eksperimenter" i sannhet, medfølelse, renhet og ikke-vold var en visdom som andre umiddelbart kjente igjen hos den myke. "Et stort antall mennesker har fortalt meg at de respekterer meg fordi jeg forstår dem som ingen andre, " sa han.

Gjennom hele livet forkynte Gandhi likestilling. Han søkte borgerrettigheter for mennesker av farger mens han bodde i Sør-Afrika i 20- og 30-årene. Han fremmet konsekvent likestilling for kvinner, og han gikk inn for reformasjon av det indiske kastesystemet, og krevde borgerrettigheter for de som var merket som ” uberørbare”, og i stedet omtalte dem som harijan eller Guds barn.

Tittelen Mahatma utmerket Gandhi på en måte som gikk imot hans ide om likhet. "Jeg har aldri, selv i drømmene mine, trodd at jeg var mahatma og at andre var alpatma, " sa han. Og likevel er ydmykheten hans nettopp grunnen til at så mange trodde at han fortjente tittelen.

Kjærlighet for alle mennesker

"Bokstavelig talt betyr ahimsa ikke vold, " sa Gandhi. “Men for meg har det mye høyere, uendelig mye større betydning. Det betyr at du ikke kan fornærme noen; Det er ikke sikkert at du har noen ufravikelig tanke, heller ikke i forbindelse med dem du anser som fiendene dine. For en som følger denne læren, det er ingen fiender. "

Mens ahimsa oversetter til ikke-skade eller ikke-vold, brukte Gandhi, som de fleste hinduer på begynnelsen av det 20. århundre, en mye bredere betydning for ordet. De brukte ahimsa for å bety hele avholdenhet fra å forårsake skade på enhver levende skapning av tanker, ord eller handling. Gandhi brukte den også til å bety kjærlighet til alle mennesker, ekte offer, tilgivelse og lidelse for en annens skyld.

Ahimsa var drivkonseptet bak nesten alle Gandhis tro og handlinger. I 1896 ble han angrepet av hvite sør-afrikanere og begynte å lære passiv motstand som et middel for å oppnå borgerrettigheter. “Ahimsa etterlyser styrke og mot til å lide uten gjengjeldelse, for å motta slag uten å returnere noe, ” sa han.

Gandhi anvendte dette prinsippet på alle områder i sitt personlige liv, og han inspirerte utallige andre, inkludert Martin Luther King Jr., med sin vellykkede anvendelse av ahimsa i det politiske riket.

En self'Governing bevegelse

Gandhi forlot Sør-Afrika og kom tilbake til India i 1914. I sin vedvarende talsmann for indisk selvtillit opprør etter første verdenskrig, reiste Gandhi seg raskt i spissen for kampen og forkynte svaraj, eller selvgjerende bevegelse. De økonomiske konsekvensene av denne bevegelsen var betydelige, ettersom den britiske raj, eller regelen, forsøkte å utnytte indiske landsbyboere og undertrykke indisk økonomisk utvikling av hensyn til britisk industri # 8212, særlig tekstiler. Gandhi tok til orde for restaurering av tradisjonelle hjemmetjenester, som veving, og ledet boikott av britiske varer. (For å kjøre hjem poenget sitt hadde Gandhi selv bare hjemmespunnet klut, og i dag pryder Indias flagg et emblem av et spinnehjul.)

Gandhi mente at det mest effektive middelet til å endre den britiske politikken var en rimelig og forretningsmessig tilnærming, snarere enn konflikt, fanatisme eller opprør. "Swaraj er ikke et produkt av spenning eller rus, " sa han. "Swaraj vil være det naturlige og uunngåelige resultatet av forretningsmessige vaner."

I 1930 ledet Gandhi en marsj på 248 kilometer til Arabiske hav og lagde havsalt ved fordampning, en aktivitet som ble ansett som ulovlig etter det britiske forbudet mot privat produksjon av salt. Den britiske regjeringen svarte med å fengsle 60 000 indere, inkludert Gandhi. Denne lille, tilsynelatende skrøpelige mannen, var et eksempel på det han lærte: at indisk selvregulering ville være et resultat av hvert enkelt menneskes selvregulering utstilt gjennom selvkontroll og personlig ansvar.

” Swaraj av et folk betyr summen av individuelle swaraj, ” sa han.

Sannhet og fasthet

Så mye som han ønsket et fritt India, var Gandhi overbevist om at krig ikke var måten å vinne det på: ”Med Gud som vitne, vil jeg forkynne denne sannheten, at volden ikke kan føre til swaraj, det kan bare føre til katastrofe . "Misfornøyd med begrepene" passiv motstand "og" sivil ulydighet ", myntet Gandhi begrepet satyagraha (" fasthet i sannhet "). Han beundret den russiske forfatteren Leo Tolstoj, og Gandhis politikk om satyagraha ble delvis påvirket av Tolstoj, i tillegg til læren om Jesus Kristus og verket den amerikanske forfatteren Henry David Thoreau. Idealet omfattet en tilnærming til ikke-vold og innlemmet ahimsa mot ens fiender. " Satyagraha, hvor sivil motstand bare er en del, er for meg den universelle loven om liv, " sa han.

Etter at en demonstrasjon resulterte i massakren av indianere på Amritsar av britiske soldater i 1920, ba Gandhi om en organisert kampanje for ikke-samarbeid. Indianere gjennomførte masseboikott av offentlige etater, trakk seg fra offentlige kontorer og fjernet barna fra statlige skoler. Passive demonstranter ble slått i gatene og utallige demonstranter ble arrestert sammen med Gandhi, som snart ble løslatt. "Satyagraha er en prosess for å utdanne opinionen, slik at den dekker alle elementene i samfunnet og gjør seg uimotståelig, " sa han.

I 1947 ble India uavhengig etter 100 år med britisk styre, og Gandhi søkte overnatting hos den muslimske minoriteten. Et år senere, mens han gikk sin nattlige vandring, ble Gandhi myrdet av en hindu-radikal.

For alle ordene Gandhi snakket, består hans varige arv fra handlingene han tok gjennom hele livet. Som han en gang fortalte en journalist som ba ham om å oppsummere meldingen: " Mitt liv er mitt budskap."